Sadhana für Ärzte:

Ein älterer Arzt war zusammen mit dem Meister im Büro und unterhielt sich mit ihm. Er fragte sich, wie man Befreiung erreichen kann.

„Befreiung ist für einen Arzt sehr einfach“, begann der Meister. Der Arzt wunderte sich über diese klare Zusicherung.

„Entsage dem Verlangen, mehr Wohlstand zu erlangen. Nimm kein Geld von armen Patienten an. Verdiene an niemandem Geld. Habe nur das eine reine Motiv, Gott in allen Kranken und Leidenden zu helfen. Reflektiere. Meditiere. Erkenne die Fehler des Geistes. Entwurzele das subtile Verlangen nach sinnlichen Freuden. Sie treiben Dich an, Deinen Dienst auf käuflicher Basis zu verrichten.

Du kannst solchen Dienst besser erweisen, wenn Du der Welt entsagst und Dich an der Arbeit einer guten religiösen Einrichtung beteiligst. Eröffne eine Arzneiausgabe oder ein Krankenhaus als Teil der Einrichtung und beginne damit den Armen und Leidenden zu dienen. Habe immer das Gefühl, dass Du durch die Patienten Gott dienst. Begrüße jeden Patienten wie Gott selbst, der gekommen ist, um Dir eine Möglichkeit zu geben, Dein Herz zu reinigen. Habe echtes Interesse an der Genesung der Patienten. Wenn der Dienst beendet ist, biete Ihm alles – die Handlung und ihre Früchte – als Deine Liebesgabe an. Du wirst bald Befreiung erreichen, wenn Du auf diese Weise dienst.“

Der Arzt verbeugte sich mit großer Ehrfurcht, entschlossen die Anweisungen des Meisters in die Tat umzusetzen.

Jugendliche Leidenschaftslosigkeit:

Gestern hatte der Meister einen berührenden Brief eines alten Mannes vorgelesen, der der Ansicht war, dass er 64 Jahre durch ein weltliches Leben verloren hatte. Heute erreicht ihn die berührende Klage eines anderen alten Mannes, dessen Sohn sein Zuhause verlassen hatte. Er schickte dem Meister ein Telegramm mit folgendem Inhalt:

„Sohn Sushil vermisst. Bitte telegrafiere, ob er im Ashram ist. Sag ihm nichts von dem Telegramm – Sundarlal“

Immer wenn sich ein junger Mann dem Ashram anschloss, machte der Meister die ironische Bemerkung: „Deine Eltern werden mich beschimpfen“ und nach einer Weile fügte er hinzu, „Das sollen sie ruhig tun. Es stört mich nicht. Ich bin hier, um den Tadel Tausender Eltern zu ertragen, wenn dadurch am Ende wenigstens ein Sohn der Welt entsagt, ein Sannyasin wird und das Selbst verwirklicht.“

Aufrichtige Reue:

Es kam ein Brief von Sri N. Subramanian Unni aus Trivandrum an, in dem er schrieb:

„Ich verneige mich zu Deinen Lotusfüßen. Ich habe die Divine Life Society und Swamiji Maharaj durch die örtliche Zweigstelle der Divine Life Society kennen gelernt und fühle mich seither gesegnet. Ich hoffe, ich werde durch Swamiji Maharaj aus dem Meer der Weltlichkeit erhoben. Meine Augen sind nun ganz geöffnet und ich erkenne, wie ich praktisch mein ganzes 64-jähriges Leben verschwendet habe. Ich bin nun gespannt darauf, ein neues Leben zu beginnen und hoffe, noch in dieser Geburt gerettet und zum Ziel geführt zu werden, indem ich Zuflucht zu Deinen Füßen nehme.“

Nachdem er den Brief laut vorgelesen hatte, bemerkte der Meister: „Er ist in der Tat ein sehr ernsthafter Mann. Seht euch nur die echte Reue an, die er in seinem Brief zum Ausdruck bringt. Nicht einmal das gelingt heute den meisten Menschen, die ein sinnliches Lebens bis ins Grab führen. Sie verschwenden ihr ganzes Leben und es wird lange dauern, bis ihnen wieder eine menschenwürdige Geburt gewährt wird.

Klüger ist der Mensch, der die Gefahren des Alters, des Todes und der Seelenwanderung erkennt, während seine Sinne noch kräftig sind und er die Blüte der Jugend genießt. Reue im Alter bringt einen nicht sehr weit. Es ist besser, die Jugend so zu erziehen, dass sie das Leben aus dem richtigen Blickwinkel betrachtet und die flüchtige Natur der Freuden der Jugend erkennt. Man sollte sich dem spirituellen Pfad zuwenden, solange man jung ist. So jemand ist ein echter Held. Er wird Gott erreichen, wenn er sich an die Regeln des Lehrers hält und sich von ganzem Herzen und ganzer Seele seinem Sadhana verschreibt. Und in der Jugend ist eine ausdauernde, hartnäckige spirituelle Praxis einfach.“

Bedeutung der Nachsilbe „Ananda“:

Gelassenheit in einer schwierigen Situation: