Geschweige denn ein wenig Respektlosigkeit oder Beleidigung – selbst wenn er mit einem Schuh geschlagen wird oder ihm der Hals mit einem Messer durchgeschnitten wird, selbst dann sollte ein Sannyasin absolut friedvoll und ruhig bleiben.

Eine Girlande aus Rosen, die man ihm um den Hals legt oder ein Schuh, den man nach ihm wirft, sollten für ihn dasselbe sein.

Natürlich kommt die perfekte Haltung nicht sofort in ihrer ganzen Fülle, aber selbst dann sollte jeder Sannyasin, der mit Recht diesen Namen trägt, jede Minute danach streben, das Gefühl, dass er der reine Geist ist, zu erreichen.

In einigen Fällen mag es am Anfang etwas Beunruhigung geben. Eine plötzliche Beleidigung, eine extreme Provokation, etwas Härte oder Respektlosigkeit mögen einen Sannyasin durchaus für eine Weile beunruhigen, vielleicht für einen ganzen Tag, manchmal auch 2 Tage.

Aber schließlich wird der Sannyas-Geist überwiegen. Unterscheidung und Selbstergründung sollten sofort anfangen, zu arbeiten.

Ein Sannyasin sollte kein Ego haben. Das Ego ist daran schuld, dass man sich wegen jeder Kleinigkeit angegriffen fühlt. Zu große Empfindlichkeit zeigt, dass man die Idee der eigenen Wichtigkeit oder des überlegenen Ichgefühls noch nicht überwunden hat.

Die Zerstörung des Ichgefühls ist der wahre Tod für einen Sannyasin. Nur mutige Selbstanalyse wird ihn in die Lage versetzen, sich von Selbsttäuschung zu befreien und sich im wahren Sannyas-Geist zu festigen.

Wenn sich ein Sannyasin nicht darum bemüht, diese spirituelle Einstellung zu erlangen, wer dann?

Nur sich unter Menschen unterschiedlichstem Temperament zu bewegen und zur gleichen Zeit sich darum zu bemühen, die innere Einstellung von Frieden und Stille zu bewahren, wird ihm helfen, die Übung zu perfektionieren.

Sich durch unangenehme Kritik, eine etwas harte Behandlung oder Unbeliebtheit schnell angegriffen zu fühlen, sich aufzuregen und den Ort zu verlassen, ist ein Zeichen dafür, dass der Sannyasin es nicht geschafft hat, an seinem Sannyas-Geist festzuhalten.

Sein Ego ist noch immer im physischen Körper gefestigt. Er war sofort von etwas berührt und verärgert, das dem Körper gegolten hat.

Ein Sannyasin hat keinen Körper. Wie absurd, durch etwas verärgert zu werden, was zu diesem zeitlich begrenzten Gewand, das Du trägst und das im nächsten Moment weggeworfen wird, gesagt wurde!

Wenn er das Gelübde der Entsagung ablegt und die Vraja Homa Zeremonie ausführt, bietet der Sannyasin alles – seinen Körper, Geist, Prana und Sinne – dem Opferfeuer an. Von diesem Moment an betrachtet er sich als den reinen Geist. Er betrachtet alles, was zum Körper gesagt oder dem Körper getan wird, alle Dinge, die der Körper erfährt, so, als ob sie keine Bedeutung für ihn haben. Er festigt sich schließlich unumstößlich in der heiteren Stille seiner wahren, glückseligen, spirituellen Natur.

Es ist die Bewahrung absoluter Ruhe und Gelassenheit inmitten der Gegensatzpaare wie Hitze und Kälte, Schmerz und Freude, Kummer und Glück, Misserfolg und Erfolg, Beleidigung und Ehre. Der Sannyasin empfängt und betrachtet sie alle mit dem gleichen inneren Gefühl von ruhiger Nachsicht.

Ein wahrer Sannyasin steht über den Gegensatzpaaren. Für ihn sind Freund und Feind gleich, Lob und Tadel machen keinen Unterschied. Wie und warum ist das so? Es kommt daher, weil ein echter Sannyasin das Körperbewusstsein überwunden hat. Seine Sichtweise beruht nicht auf dem Körperbewusstsein.

Er ist ständig bestrebt, in dem Gedanken zu leben, dass er der reine Geist ist.