Swami Bhaskarananda hatte in Delhi eine Schule für Flüchtlingskinder eröffnet. Der Meister ging den Teil des Schulberichts durch, in dem es hieß, dass die Jungen und Mädchen in der Schule auch militärisches Training erhielten.

Er kommentierte: „Es ist gut. Die Jungen und Mädchen wachsen dann als gute Soldaten und mutige Frauen und Männer auf. Sie sind dann ein Gewinn für ihr Land. Was ist mit Sannyasins? Bekommen wir auch ein militärisches Training?“

Ein Sannyasin, der in der Nähe stand, sagte: „Swamiji, im Falle eines nationalen Notstands sollten auch wir uns der Armee anschließen. Zum Beispiel während der letzten kommunalen Unruhen war ich sehr wachsam und hielt Ausschau nach Eindringlingen. Wenn ich auf jemanden gestoßen wäre, hätte ich ihn sicherlich getötet.“

„Nein, nein, das sollte nicht die Einstellung eines Sannyasins sein. Nicht einmal, um sich zu verteidigen, sollte ein Sannyasin töten. Nein, auf gar keinen Fall. Der Tod ist die größte Ehre für einen Sannyasin. Wenn du sagst, dass wir uns selbst oder andere verteidigen müssen, dann weißt du nicht, wie man dem Angreifer begegnet. Erinnere dich daran, wie du während der Vraja Homa Zeremonie das Gelübde abgelegt hast, allen Lebewesen Furchtlosigkeit zu gewähren. Du hast gesagt, dass sich kein Lebewesen vor dir zu fürchten braucht, dass du niemanden verletzen wirst.

Du musst fühlen, dass du nicht der Körper sondern das unsterbliche, alldurchdringende Selbst, der Atman, bist. Wie kannst du jemanden verletzen? Selbst wenn man dir den Hals durchschneidet, solltest du lächeln und sagen ‚Shivoham‘ (Ich bin Shiva, absolutes Bewusstsein). Für dich gibt es keine Welt, wen willst du also verteidigen? Für einen Sannyasin ist Ahimsa (Gewaltlosigkeit) ein absolutes Prinzip.“